शिया पादरियों ने एक धार्मिक पदानुक्रम विकसित किया, जो अन्य धर्मों के समान था - उदाहरण के लिए, कैथोलिक चर्च के लिए - लेकिन सुन्नी इस्लाम की शिथिल व्यवस्था के विपरीत। जैसे-जैसे समय बीतता गया, और अधिक महत्वाकांक्षी युवकों ने मोजतहेद के रूप में अर्हता प्राप्त करने का प्रयास किया, मौलवियों के बीच अंतर करने के लिए गरिमा के नए, अधिक ऊंचे स्तर जोड़े गए - होज्जतोलेस्लैम ('इस्लाम का प्रमाण'), और अयातुल्ला ('ईश्वर का संकेत')। इस प्रणाली ने उलेमा को अपने सामाजिक अधिकार को फिर से स्थापित करने और एक वर्ग के रूप में अपनी स्थिति बहाल करने में मदद की; इस बार धर्मनिरपेक्ष शासकों से काफी स्वतंत्र रूप से, ऐसे समय में (उन्नीसवीं शताब्दी) जब राजशाही अपेक्षाकृत कमजोर बनी रही।
ईसाई धर्म और अन्य धर्मों की तुलना में इस्लाम में धार्मिक कानून का व्यापक महत्व है। सिद्धांत रूप में, यह एक मुसलमान के जीवन के हर पहलू को नियंत्रित करने के लिए है। इसने मौलवियों को मस्जिद में केवल प्रार्थना-नेताओं की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण भूमिका दी। वे पारिवारिक या व्यवसाय या अन्य कानूनी विवादों में मध्यस्थ थे और आपराधिक मामलों में न्यायाधीश के रूप में कार्य करते थे। उन्होंने आधिकारिक दस्तावेजों के लिए नोटरी के रूप में कार्य किया। अक्सर वे छोटे शहरों या गांवों में एकमात्र अधिकार के रूप में होते थे और बड़ों या ग्राम प्रधानों के साथ मिलकर राज्यपाल के रूप में प्रभावी ढंग से कार्य करते थे। बड़े कस्बों और शहरों में उलेमा का बाज़ारों के व्यापारियों और शिल्पकारों के साथ विशेष रूप से घनिष्ठ संबंध था, जो अक्सर धार्मिक उद्देश्यों के लिए धन देकर अपनी धर्मनिष्ठा का प्रदर्शन करते थे - उदाहरण के लिए किसी मस्जिद की छत की मरम्मत के लिए या धार्मिक स्कूल (मदरेश)। बाज़ारी और उलेमा परिवार अक्सर अंतर्जातीय विवाह करते थे। उनके बीच, उलेमा और बाज़ारियों का प्रमुख शहरी वर्ग होने की प्रवृत्ति थी, और उनका घनिष्ठ संबंध उन्नीसवीं शताब्दी के अंत से राजनीति में केंद्रीय महत्व का हो गया। धार्मिक पदानुक्रम के माध्यम से, उनके लंबे प्रशिक्षण के दौरान स्थापित संपर्क, और पारिवारिक संबंधों के माध्यम से, उलेमा की पूरे देश में और उसके बाहर पादरियों और सामान्य मुसलमानों के नेटवर्क तक पहुंच थी।
ईरानी समाज में उलेमा की मजबूत स्थिति का मतलब था कि जब धर्मनिरपेक्ष सत्ता विफल हो गई या चुनौती दी गई, तो लगभग हमेशा उलेमा (या उनमें से कुछ) राजनीतिक असंतोष के नेताओं के रूप में उभरे। यह १८९०-९२ में हुआ (जब सरकार ने एक ब्रिटिश ठेकेदार, मेजर टैलबोट को तंबाकू का एकाधिकार देने का प्रयास किया, लेकिन मौलवियों और बाज़ारियों द्वारा आयोजित एक निर्धारित बहिष्कार के विरोध में नीति को उलटना पड़ा), १९०५-६ में, में १९५३, १९६३ में और, ज़ाहिर है, १९७८-९ में। वे अन्य उलेमाओं के साथ कार्रवाई करने और समन्वय करने में सक्षम थे, और प्रचार का प्रसार करने में सक्षम थे, अक्सर सबसे अद्यतित संचार प्रौद्योगिकी (1892 में, टेलीग्राफ सिस्टम; 1978 में, कैसेट-टेप, टेलीफोन और ज़ेरॉक्स कॉपियर) का उपयोग करते हुए। जन आंदोलनों के अन्य संभावित नेताओं की तुलना में उनके धार्मिक अधिकार ने उन्हें एक अनूठा लाभ दिया; इसका अर्थ था स्वतंत्रता और एक वर्ग के रूप में दमन से कुछ हद तक उन्मुक्ति। धर्मनिरपेक्ष शासकों ने व्यक्तिगत मुल्लाओं के खिलाफ भी कार्रवाई करना मुश्किल और अक्सर प्रतिकूल पाया। और इसके अलावा, सबसे वरिष्ठ मरजा अक्सर ईरानी सरकार की पहुंच से पूरी तरह से बाहर थे, नजफ में रहते थे या तुर्क इराक के अन्य तीर्थ शहरों में से एक (तुर्क इराक के तीन प्रांत - मोसुल, बगदाद और बसरा - एक के तहत शासित थे 1920 से ब्रिटिश शासनादेश और 1932 में इराक का स्वतंत्र राज्य बन गय)।
