प्लेटो ने युद्ध में संयम के लिए आधारों को भी रेखांकित किया, शायद उनके गणराज्य में युद्ध की सबसे प्रारंभिक व्यवस्थित सैद्धांतिक व्याख्या के साथ। वह शांति बनाने और बनाए रखने पर विचार प्रस्तुत करता है और साथ ही युद्ध की लड़ाई पर नैतिक प्रतिबंधों की आवश्यकता के लिए तर्क देता है। प्लेटो का गणतंत्र उनके अच्छे जीवन का विचार है। प्रारंभ में ही यह स्पष्ट हो जाता है कि मनुष्य के लिए सर्वोत्तम जीवन सहकारी समुदायों में होता है। चूँकि हममें से कोई भी आत्मनिर्भर नहीं है, अच्छा जीवन मानव की अन्योन्याश्रयता पर आधारित है। प्लेटो के सुकरात एक साधारण समाज की रूपरेखा तैयार करते हैं जहां सभी नागरिकों के पारस्परिक लाभ के लिए वस्तुओं और सेवाओं को साझा किया जाता है, और जहां बुनियादी जरूरतों को आंशिक रूप से विलासिता को छोड़कर पूरा किया जाता है। इसे "सच्चा शहर, एक स्वस्थ व्यक्ति की तरह" कहते हुए, सुकरात को एक शानदार शहर पर विचार करने के लिए मजबूर किया जाता है, जो धन के असीमित अधिग्रहण के लिए प्रतिबद्ध है (सुकरात इसे "बुखार" कहते हैं)। यह धन के लिए समर्पित शहर के साथ है कि सुकरात युद्ध की उत्पत्ति का पता लगाता है।
दौलत जमा करने पर आधारित समाज को वॉचडॉग वाररी, सेंसरशिप, सरकारी झूठ, यूजीनिक्स और परिवार के उन्मूलन के अभिभावक वर्ग की आवश्यकता होती है। और इसके लिए युद्ध की आवश्यकता है। यद्यपि विद्वान प्लेटो के अपने आदर्श समाज से असहमत हैं, युद्ध पर दो बिंदु बहुत स्पष्ट हैं। एक, युद्ध की उत्पत्ति धन की चाह में होती है, और दूसरा, युद्ध से बचना ही बेहतर है। इसके अतिरिक्त, यदि इसे टाला नहीं जा सकता है, तो इसे प्रतिबंधित किया जाना चाहिए। युद्ध के बारे में प्लेटो की मुख्य चिंता यूनानियों की है। गणतंत्र 470e-471b में, संवाद "अच्छे और सभ्य" यूनानियों के बीच संबंधों से संबंधित है। प्लेटो ने सुझाव दिया कि यूनानियों के बीच संघर्ष को युद्ध नहीं कहा जाएगा, क्योंकि यूनानियों के बीच सुलह की आशा के साथ झगड़े होंगे।
"यूनानियों होने के कारण वे यूनान को तबाह नहीं करेंगे, वे घरों को नहीं जलाएंगे, और न ही वे यह सुनिश्चित करेंगे कि प्रत्येक शहर के सभी निवासी उनके शत्रु हैं, पुरुष, महिलाएं और बच्चे, लेकिन केवल कुछ ही हैं, जिन्होंने झगड़ा किया। इन सभी कारणों से, क्योंकि बहुसंख्यक उनके दोस्त हैं, वे देश को तबाह नहीं करेंगे या घरों को नष्ट नहीं करेंगे। वे अपने झगड़े को उन लोगों को मजबूर करने के लिए मजबूर करेंगे जिन्होंने इसे दोषी और इसके शिकार लोगों द्वारा दंडित किया था। "
यद्यपि प्लेटो यूनानी शत्रुओं से परे इस तरह के नैतिक संयम का विस्तार नहीं करता है, वह निर्दोषों की प्रतिरक्षा और आनुपातिकता के सिद्धांत के व्यापक अनुप्रयोग के लिए आधारभूत कार्य करता है, यह धारणा कि युद्ध की बुराई इसके आने की अच्छी संभावना से आगे नहीं बढ़नी चाहिए . स्पष्ट रूप से नैतिकता प्लेटो के युद्ध के लिए प्रासंगिक है। युद्ध यथार्थवाद को खारिज कर दिया जाता है और एक न्यायपूर्ण युद्ध परंपरा के बीज बोए जाते हैं।
प्लेटो ने क्रिटो में युद्ध-विरोधी पर भी प्रकाश डाला, एक प्रारंभिक संवाद जो युद्ध के लिए ऐतिहासिक सुकरात की आपत्तियों को पकड़ता है। शांतिवाद जरूरी नहीं कि युद्ध-विरोधी ही हो, लेकिन हिंसा की आलोचना स्पष्ट रूप से युद्ध की आलोचना से जुड़ी है। एथेंस के युवाओं को भ्रष्ट करने और शहर के विपरीत धर्म सिखाने के लिए उनके परीक्षण और दोषसिद्धि के बाद, सुकरात ने उनके निष्पादन की प्रतीक्षा की। उसके कुछ दोस्तों को यकीन था कि वे उसे दूसरे शहर में भागने में मदद कर सकते हैं, लेकिन उन्हें एक समस्या थी: सुकरात को यह विश्वास दिलाना कि उसका बचना न्यायसंगत होगा। सुकरात का तर्क है कि हमें कभी भी अन्याय नहीं करना चाहिए और न ही इसका प्रतिकार करना चाहिए। हमें कभी भी बुराई नहीं करनी चाहिए, और बुराई के बदले बुराई को कभी नहीं लौटाना चाहिए, चाहे हमने कुछ भी झेला हो। कई विद्वान इसे केवल अलंकारिक रूप से खारिज करते हैं, केवल "तर्क के लिए" एक बिंदु बनाया गया है, लेकिन ग्रेगरी व्लास्टोस, शायद बीसवीं शताब्दी के प्रमुख प्लेटो विद्वान, हमें बताते हैं कि यह एक मूल नैतिक अंतर्दृष्टि है, अर्थात्, अन्याय सहना नहीं है हिंसा से जवाबी कार्रवाई करने का नैतिक औचित्य दें। यह पूरे इतिहास में हिंसा और युद्ध के लिए लगभग सभी औचित्य को रेखांकित करता है। यह अपने समय के लिए एक विशेष रूप से उल्लेखनीय अंतर्दृष्टि है क्योंकि प्राचीन ग्रीक संस्कृति में दुश्मनों को दंडित करना न केवल सहन किया गया था बल्कि महिमामंडित किया गया था।
