शांतिवाद एक जटिल विषय है जिसमें विभिन्न प्रकार के तर्क, प्रतिबद्धताएं और अनुप्रयोग शामिल हैं। अहिंसा एक निकट से संबंधित और समान रूप से जटिल विचार है। शांतिवाद का प्रयोग आमतौर पर संकीर्ण अर्थ में युद्ध का विरोध करने के लिए किया जाता है, जबकि अहिंसा आमतौर पर एक विधि और साधन का वर्णन करती है, और कुछ मामलों में एक गुण या जीवन का एक तरीका भी। शांतिवाद और अहिंसा के कई महान समर्थक धार्मिक रहे हैं: उदाहरण के लिए लियो टॉल्स्टॉय, मोहनदास के. गांधी और मार्टिन लूथर किंग, जूनियर। लेकिन युद्ध का विरोध अधार्मिक नैतिक तर्क पर भी आधारित हो सकता है। महत्वपूर्ण धर्मनिरपेक्ष शांतिवादियों और युद्ध के आलोचकों में विलियम जेम्स, जेन एडम्स, बर्ट्रेंड रसेल और अल्बर्ट आइंस्टीन शामिल हैं।
शांतिवाद अक्सर युद्ध के खिलाफ एक बुनियादी धारणा के साथ शुरू होता है। रॉबर्ट होम्स - एक लेखक जिसका काम वर्तमान खंड में शामिल है - कहता है, "युद्ध के खिलाफ एक नैतिक धारणा है, और जब तक यह धारणा पराजित नहीं होती, युद्ध गलत है"। इस तरह का दावा उन लोगों के खिलाफ है जो युद्ध की रक्षा करेंगे और जो रक्षात्मक हिंसा को न्यायसंगत मानते हैं। जन नार्वेसन - एक अन्य लेखक जिसका काम यहां शामिल है - ने तर्क दिया है कि जब शांतिवाद को युद्ध और हिंसा की पूर्ण अस्वीकृति के रूप में समझा जाता है, तो यह आत्म-खंडन, आत्म-पराजय और संभावित रूप से आत्म-विरोधाभासी है। अन्य आलोचकों (वर्तमान खंड में ओरोस्को देखें) ने चिंतित किया है कि शांतिवाद अन्याय को आगे बढ़ने की अनुमति देता है। अहिंसा और शांतिवादियों के रक्षकों ने युद्ध और युद्ध-व्यवस्था की आलोचना को योग्यता, औचित्य और व्याख्या करके और अहिंसक सामाजिक विरोध की शक्ति का प्रदर्शन करके जवाब दिया है। साहित्य में शांतिवाद के विविध रूप सामने आए हैं: व्यक्तिगत शांतिवाद, आकस्मिक शांतिवाद, सिर्फ युद्ध शांतिवाद, और इसी तरह।
इस सब में एक महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता कितनी गहरी होनी चाहिए। कुछ लोगों का तर्क है कि इसे सभी तरह से जानवरों और पारिस्थितिक तंत्र तक फैलाना चाहिए। हमें यह भी आश्चर्य हो सकता है कि अहिंसा नैतिक शिक्षा, बच्चों के पालन-पोषण, सजा के सिद्धांतों और लिंग और कामुकता से संबंधित मुद्दों से कैसे जुड़ती है। शांतिवादी अंतर्दृष्टि और हिंसा की आलोचनाएं राजनीतिक मुद्दों जैसे उदार लोकतंत्र और ऐतिहासिक प्रगति, मानवाधिकारों की चिंताओं, अत्याचारों और नरसंहार के बारे में चिंता, और युद्धवाद की आलोचना और सैन्य-औद्योगिक परिसर से भी जुड़ती हैं। साथ ही, अहिंसा को धार्मिक परंपराओं, आध्यात्मिक प्रथाओं और सदाचार नैतिकता के संबंध में समझा जा सकता है।
एक समृद्ध और अच्छी तरह से स्थापित परंपरा है जो राजनीतिक सक्रियता की रणनीति के रूप में अहिंसा के उपयोग की वकालत करने के लिए गांधी और राजा के काम पर आधारित है। यह दृष्टिकोण निष्क्रिय या निष्क्रिय नहीं है (और शांतिवाद अक्सर दुर्भाग्य से एक प्रकार की निष्क्रियता से जुड़ा होता है)। जीवन के एक ऐसे तरीके की कल्पना करना भी संभव है जो अहिंसा पर आधारित हो - और उन मूल्यों की पुष्टि में जो सकारात्मक और जीवन-पुष्टि करने वाले हों। इस प्रकार हम अहिंसा को एक व्यापक अवधारणा के रूप में पहचान सकते हैं जो मानव उत्कर्ष और अच्छे जीवन के बारे में विचारों से जुड़ी है। अहिंसा को अक्सर नैतिक जीवन के एक बड़े विवरण के संबंध में समझा गया है। जैसा कि मार्टिन लूथर किंग ने समझाया, "अहिंसा अपने सच्चे अर्थों में एक रणनीति नहीं है जिसका उपयोग केवल इसलिए किया जाता है क्योंकि यह इस समय समीचीन है; अहिंसा अंततः जीवन का एक तरीका है जिसे मनुष्य अपने दावे की सरासर नैतिकता के कारण जीते हैं"।
अहिंसा एक नकारात्मक शब्द है: यह हिंसा को खारिज या निंदा करता है। शांतिवाद अधिक सकारात्मक प्रतीत होता है: यह शांति या शांति स्थापना का समर्थन करता है। यह शब्द लैटिन पैसिफिकस से आया है - या जैसा कि बाइबिल के उपदेश में माउंट (मैथ्यू 5: 9) में नियोजित किया गया है, पेसिफी - जिसका अर्थ है शांति बनाना, निर्माण करना या बनाना (पैक्स- का अर्थ है शांति; -फेसियो का अर्थ है बनाना)। सुसमाचार पाठ कहता है "बीती प्रशांति" - धन्य हैं शांतिदूत। इस विरासत के बावजूद, हमें अभी भी इस बारे में और स्पष्टीकरण की आवश्यकता है कि शांति के रूप में क्या मायने रखता है, युद्ध के रूप में क्या मायने रखता है, और हिंसा या अहिंसा के रूप में क्या मायने रखता है। एक बार जब हम विचाराधीन अवधारणाओं को समझ लेते हैं, तो यह देखा जाना बाकी है कि क्या नैतिक सिद्धांत, धर्म, संस्कृति आदि के दृष्टिकोण से इन विचारों और प्रतिबद्धताओं के समर्थन में पेश किए जाने वाले अच्छे तर्क हैं। यह देखना आसान है कि शांतिवाद और अहिंसा सावधानीपूर्वक विचार और आलोचनात्मक प्रतिबिंब की मांग करते हैं।
