सबसे प्रगतिशील प्रचारकों, पत्रकारों और कार्यकर्ताओं ने रूढ़िवादी कजर अभिजात वर्ग और उच्च पादरियों की अपनी आलोचना साझा की, हालांकि शायद ही कभी नाम से, संविधान समर्थक और राज्य अभिजात वर्ग के प्रबुद्ध सदस्यों के पक्ष में। पहले मल्कोम, अफगानी, और करमानी और उदारवादी युसेफ खान मुस्तशर अल-दौलेह जैसे आलोचकों ने इस तरह के पाठ्यक्रम को एक सामरिक आवश्यकता माना। उत्तरार्द्ध आलोचनात्मक पथ याक कलामेह (एक शब्द) के लेखक थे, जो 1871 में प्रकाशित इस शैली में सबसे पहले थे। इसने देश की बीमारियों के उपचार के रूप में संविधान की वकालत की। इस्लामी सिद्धांतों के साथ फ्रांसीसी संविधान की प्रस्तावना को समेटने के उद्देश्य से, मुस्तशर अल-डॉलेह ने कानून के शासन, मानव और नागरिक अधिकारों और राज्य की शक्ति की सीमाओं की रक्षा में इस्लामी धर्मशास्त्र और कानून के बहुत उदार पढ़ने की पेशकश की। उस समय उनका तुलनात्मक दृष्टिकोण बहुत कम पाया गया, लेकिन इसमें कोई शक नहीं कि बाद में इसने ईरानी संविधान के निर्माताओं को प्रभावित किया। मुस्तशर अल-डोलेह की सुविधा कुरान के छंदों और इस्लामी हदीस के साथ फ्रांसीसी संविधान के लेखों को जोड़ना हमेशा न्यायविदों की स्वीकृति की मुहर से नहीं मिलती थी, लेकिन बाद में ईरानी संविधानवादियों को मनाने के लिए पर्याप्त थी, उनमें से कई आम आदमी, शरीयत की व्याख्या का काम पूरी तरह से न्यायविदों पर छोड़ दें। संवैधानिक क्रांति के समय तक ईरानी विरोध के भीतर एक प्रवृत्ति ने वास्तव में मुस्तशर अल-दोलेह के समान इस्लामी प्रवचन को व्यक्त किया। प्रचारक और कार्यकर्ता, कुछ अव्यक्त बाबी-अज़ाली संबद्धता के साथ, सैय्यद मोहम्मद तबाताबाई (1842-1920) और सैय्यद अब्दुल्ला बेहबहानी (1840-1910) जैसे उदारवादी मोजतहेदों को रॉक करने के यथार्थवादी तरीके के रूप में अपना समर्थन देने के लिए तैयार थे। कमजोर कजर राज्य। बाबी-अज़ली खेमे के भीतर बदलाव, जो १८८० के दशक के बाद से कट्टरपंथी बन गया था, जब याह्या शोभ-ए-अज़ल ने कजर-विरोधी विद्रोह के आह्वान का समर्थन किया, पिछले बाबी संबंधों को छिपाने के लिए अनुमति दी गई - "भेस" (ताक़ियाह) खतरे का एक क्षण जो पूरी तरह से शिया कानूनी परंपरा द्वारा और, निहितार्थ से, बाबी-अज़ालिस द्वारा समर्थित है। उलमा और राज्य के हाथों पचास साल के उत्पीड़न ने उन्हें आश्वस्त किया कि कजर राज्य और शिया प्रतिष्ठान के लिए दोहरी चुनौती अस्थिर थी। हालाँकि, वे लोकतंत्र, प्रतिनिधित्व और यहाँ तक कि गणतंत्रवाद की धारणाओं के प्रति ग्रहणशील थे, जो उन्हें लगा कि वे बाबी मान्यताओं के सार के अनुरूप हैं। और वे सहानुभूतिपूर्ण शिया अधिकारियों के साथ अपने उत्साहपूर्ण राजनीतिक असंतोष को साझा करने के लिए उत्सुक थे। इसके विपरीत, बहाई, जो बाबी विधर्म के सामान्य रूब्रिक के तहत कलंकित लोगों में से अधिकांश के लिए जिम्मेदार थे, काफी हद तक असंबद्ध रहे और अक्सर अपनी धार्मिक पहचान का खुलासा करने का संकल्प लिया, एक दृढ़ विश्वास जिसके परिणामस्वरूप गंभीर उत्पीड़न के दुखद मुकाबलों का परिणाम हुआ। उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत में बहाई के खिलाफ की गई छिटपुट भीड़ की बर्बरता को अक्सर महत्वाकांक्षी मोजतहेदों द्वारा उकसाया जाता था और उनके अनुयायियों द्वारा किया जाता था। इन बहाई विरोधी अभियानों की वृद्धि का श्रेय धार्मिक समुदाय के बाहर और भीतर अधिक उदारवादी आवाजों के कारण मोजतहेदों की हार को दिया जा सकता है। वे नए विश्वास में धर्मांतरण को देखते थे, कई आम लोगों के लिए धार्मिक आधुनिकता का मार्ग और शिया प्रतिष्ठान की आलोचना करने वाले लिपिक वर्ग के सदस्यों के लिए, बड़ी चिंता के साथ। अत्याचारों को अक्सर कजर सरकार और उसके स्थानीय एजेंटों द्वारा माफ कर दिया जाता था, जो या तो उन्हें रोकने के लिए असहाय थे या शायद अधिक बार अपनी सार्वजनिक छवि को विधर्म के प्रसारकों और सच्चे इस्लामी विश्वास के समर्थकों के रूप में बढ़ाने का मौका देखते थे।