फ़ारसी साहित्य का जन्म एक ऐसे समाज में हुआ था जहाँ साक्षरता और लेखन, चाहे वह गद्य में हो या कविता में, कुछ विशिष्ट हलकों तक ही सीमित थे। उन्हें मोटे तौर पर राजनीतिक और धार्मिक केंद्र में वर्गीकृत किया जा सकता है। स्थानीय शासकों की अदालतें, जो 9 वीं शताब्दी के दौरान पूर्वी प्रांतों में उभरी थीं, ने सभी प्रकार के शिक्षित लोगों को आकर्षित किया था: राज्य के विभागों में सेवारत सचिव, पेशेवर पुरुष जैसे चिकित्सक और ज्योतिषी, और विभिन्न विद्वान , साहित्यिक और अंतिम, लेकिन कम से कम, ऐसे कवि जो उदार संरक्षक की तलाश में थे। इसके विपरीत, धार्मिक शिक्षा की मस्जिदों और संस्थानों में, विशेष रूप से धार्मिक स्कूल (मदरसे) और सूफी धर्मशालाएँ (ख़ानाक़ाहें), विद्वानों और इस्लाम की भक्ति परंपराओं को अरब विजय के बाद पहली शताब्दियों के बाद से मजबूती से स्थापित किया गया था। मध्य एशिया के खोरासन और बुखारा और समरकंद में निशापुर और बल्ख पहले से ही सीखने की प्रसिद्ध सीट बन गए थे, और पूर्वी फारस भी सूफीवाद के विकास में अपना हिस्सा था। संस्थागत और सांस्कृतिक रूप से इस्लामी सभ्यता की इस पूर्वी शाखा की नकल, कमोबेश ईमानदारी से, उदाहरण, इराक द्वारा निर्धारित, अब्बासिद खलीफा की सीट है। लेखन में अरबी भाषा का अनन्य उपयोग, सभी विद्वानों और दार्शनिक सम्मेलनों के साथ जो कि इसके साथ जुड़े थे, इस निर्भरता की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक थी। राज्य के अधिकारियों और विद्वानों के साथ-साथ धर्मनिरपेक्ष, अरबी भी पसंद की भाषा थी क्योंकि एक बार इस्लाम फारस में स्थापित हो गया था और मध्य फारसी ने दीवान या प्रशासन के विभागों की भाषा बनना बंद कर दिया था। सदियों तक वे अरबी के उपयोग से चिपके रहे, खासकर जब उन्हें अपने पेशे के उच्चतम स्तर पर खुद को व्यक्त करना पड़ा। सफवीद काल (16 वीं से 18 वीं शताब्दी) तक, दार्शनिकों और धार्मिक विद्वानों जैसे कि एविसेना (डी। 1037), बिरूनी (डीसी 1050) और मोहम्मद ग़ज़ाली (डी। 1111) ने अपनी मूल भाषा को केवल लिखित रूप में लिखा, केवल ग्रंथों को छोड़कर। जाहिर तौर पर एक आम जनता के लिए इरादा है। गज़ाली के सबसे प्रसिद्ध रहस्यमय कार्य, अरबी एह्या के ओलुम अल-दीन (द रिवाइजिफिकेशन ऑफ द रिलिजियस साइंसेज) और फारसी किमिया के दो संस्करणों में एक या दूसरे के बीच की शैली और आयाम में अंतर स्पष्ट हो जाता है -ये सआदत (द अलकेमी ऑफ ब्लिस) की तुलना की जाती है।