शब्द के इस संक्षिप्त इतिहास से जो स्पष्ट होता है वह यह है कि 'जातीयता' में कई अर्थ हैं। अवधारणा की इस तरह की एक प्लास्टिसिटी और अस्पष्टता गहरी गलतफहमी के साथ-साथ राजनीतिक दुरुपयोग की अनुमति देती है। जबकि अवधारणा पूरी तरह से अकादमिक दुनिया तक ही सीमित थी, यह इतनी बड़ी समस्या नहीं थी। हालाँकि, एक बार जब उसने minor जातीय अल्पसंख्यक ’या it जातीय समूह’ जैसे योगों के माध्यम से विधायी और संस्थागत आधार प्राप्त कर लिए, तो इसके बहुत अधिक विनाशकारी प्रभाव हुए। अवधारणा की संस्थागत और नौकरशाही की परिभाषाएँ, जैसे कि इस विचार को लागू करना कि एक विशेष व्यक्ति कानूनी रूप से एक 'जातीय अल्पसंख्यक' या एक 'जातीय समूह' से संबंधित है, न केवल (हमेशा गतिशील) समूह और व्यक्ति के सम्मान का सबसे मजबूत संभव स्रोत है संबंध, लेकिन यह अनैच्छिक संघों में व्यक्तियों को शामिल करके उत्पीड़न का एक रूप भी बन जाता है। ऐसी स्थिति में सांस्कृतिक भिन्नता, जो कि उसके स्वभाव से परिवर्तनशील, लचीली और अस्पष्ट होती है, को गिरफ्तार किया जाता है और उसे कूटबद्ध किया जाता है, जिससे सामाजिक परिवर्तन को रोका जा सकता है। इसलिए जातीयता की लोकप्रिय और विधायी समझ गंभीर रूप से गलत है। यह त्रुटि सांस्कृतिक अंतर के कुछ हद तक अनैतिक और निश्चित रूप से सामाजिक अंतर से आती है। इन सभी ऐतिहासिक, भौगोलिक और समकालीन दुरुपयोगों और गलतफहमी को स्पष्ट करने के लिए किसी को यह बताना होगा कि वास्तव में and जातीय ’कौन है, और समकालीन समाजशास्त्र में जातीयता क्या है। चूंकि मैक्स वेबर के अपवाद के साथ समाजशास्त्रीय विचारों के क्लासिक्स ने 'जातीय' शब्द के साथ काम नहीं किया, इसलिए समाजशास्त्रियों को व्याख्या करने के लिए फ्रेडरिक बर्थ (1969) के मानवशास्त्रीय कार्य के लिए, मानवशास्त्र की ओर रुख करना पड़ा। ऐतिहासिक और भौगोलिक दोनों तरह से सांस्कृतिक अंतर की शक्ति। बर्थ से पहले, सांस्कृतिक अंतर को पारंपरिक रूप से अंदर से बाहर से समझाया गया था - सामाजिक समूहों के पास विभिन्न सांस्कृतिक विशेषताएं हैं जो उन्हें अद्वितीय और विशिष्ट बनाती हैं (सामान्य भाषा, जीवन शैली, वंश, धर्म, भौतिक मार्कर, इतिहास, खाने की आदतों, आदि)। संस्कृति को कुछ अपेक्षाकृत या दृढ़ता से स्थिर, लगातार और सटीक माना जाता था। एक समूह की संपत्ति के संदर्भ में सांस्कृतिक अंतर को समझा गया (यानी, फ्रांसीसी होना अंग्रेजी के लिए एक विशिष्ट संस्कृति के कब्जे में होना है)। बार्थ के जातीय समूहों और सीमाओं ने जातीयता के अध्ययन में कोपर्निक क्रांति के लिए कुछ भी नहीं दिया। बार्थ ने अपने सिर पर सांस्कृतिक अंतर की पारंपरिक समझ को बदल दिया। उन्होंने बाहर से जातीयता को परिभाषित और समझाया: यह सांस्कृतिक विशेषताओं का ’आधिपत्य’ नहीं है जो सामाजिक समूहों को विशिष्ट बनाता है, बल्कि यह अन्य समूहों के साथ सामाजिक संपर्क है जो उस अंतर को संभव, दृश्यमान और सामाजिक रूप से सार्थक बनाता है। बर्थ के अपने शब्दों में: of इस दृष्टिकोण से जांच का महत्वपूर्ण ध्यान जातीय सीमा बन जाता है जो समूह को परिभाषित करता है, न कि सांस्कृतिक सामग्री जो इसे संलग्न करती है ’।
